"Come in una fiscella, il volume raccoglie nove studi di filologia e letteratura classica e cristiana.

ANTONIO PIRAS è professore ordinario di Filologia classica e tardoantica presso la Facoltà di studi umanistici dell’Università di Cagliari. I suoi interessi di carattere essenzialmente filologico si estendono alla storia del cristianesimo e all’agiografia. Tra le sue pubblicazioni: Storia della letteratura patristica (Cagliari 2013), Manuale di Gotico. Avviamento alla lettura della versione gotica del Nuovo Testamento (Roma 2007 - Cagliari 2014). Con l'editore Metis ha pubblicato il testo critico M.T. Cicerone,Il sogno di Scipione

(Q.S. Elena 2021).

NATALINO SPACCAPELO (1939-2012), già professore ordinario

"In fin dei conti, ciò che avevo osservato e studiato durante la mia indagine erano soltanto delle ‘increspature’ sulla superficie dell’acqua, semplici onde concentriche che, osservate nel modo giusto, mi avevano guidato a recuperare un piccolo scrigno di pietra, un’esile pietra, un ‘Lapis exilis’ appunto, che era stato gettato nello stagno della storia della Sardegna quasi settecento anni prima: la chiesa di San Serafino di Ghilarza"

Sconcertante, misterioso, imprevedibile, Lapis Exilis è soprattutto la storia di una ricerca, un vero e proprio ‘giallo storico’ che prende avvio da alcune incredibili incongruenze riguardanti la piccola chiesa campestre di San Serafino, un minuscolo edificio sacro, risalente alla metà del XIV secolo, situato a pochi chilometri da Ghilarza, importante centro agricolo e commerciale della Sardegna centrale in provincia di Oristano. Attraverso un approccio interdisciplinare, condotto con metodo scientifico e con l'ausilio di un notevole apparato iconografico, Lapis Exilis conduce il lettore alla scoperta di una serie affascinante di fatti, ipotesi, interpretazioni, analisi e sorprendenti coincidenze, facendo emergere, passo dopo passo, aspetti sconosciuti e insospettabili della grande epopea che il Giudicato d'Arborea visse sotto Mariano IV e suggerendo al tempo stesso nuove piste di studio sul Medioevo sardo.

"Sostare davanti ad un’icona, o semplicemente a

una sua copia, esercitarsi con pazienza allenando lo

sguardo a coglierne ogni dettaglio e sfumatura, ci introduce

nella meditazione di una “teologia espressa attraverso

il colore”

(GIOVANNI DAMASCENO)

Con questo libro, giunto alla terza edizione, don Gianluca Busi, sacerdote e maestro iconografo, offre un aiuto per uscire dalla palude delle "tante valutazioni superficiali" che in occidente rischiano di trasformare la riscoperta delle icone orientali in poco più di una moda. E non si limita a farlo attraverso una sintesi efficace e originale della teologia, della storia e della spiritualità delle icone: il testo comprende anche un vero e proprio manuale pratico di iconografia, corredato da precisi filmati disponibili gratuitamente sul suo canale Youtube che, destinato in particolare agli iconografi principianti, è estremamente

interessante per qualunque lettore. Se, infatti, la scrittura stessa dell'icona è preghiera, tale opera di "contemplazione in azione" non può essere dissociata dal suo frutto, la splendente "finestra aperta sull'eternità" che è posta nelle nostre mani e si dona al nostro sguardo perché la preghiera persista e non abbia a spegnersi, mai.

Don GIANLUCA BUSI sacerdote e iconografo, è attualmente parroco a Marzabotto. Tiene corsi di icone come docente in Italia e all'estero e divulga attraverso conferenze pubbliche e online la spiritualità delle icone e dell'arte sacra. Ha dipinto circa 300 icone, la maggior parte per luoghi di culto, in Italia e all'estero. Ha pubblicato: Il segno di Giona, Dehoniana libri, Bologna 2011, 2. edizione ampliata Visible/Invisible, Kolomenskaija Versta, St. Petersburg 2013; Luce del tuo volto, Dehoniana libri 2014; Superiori agli angeli, Pendragon, Bologna 2020; Cieli aperti/open Skies, Pendragon, Bologna 2021; Il sito web www.ilsegnodigiona.it, e il canale Youtube "Gianluca Busi" documentano la sua attività.

Il culto per Michele, intermediario privilegiato tra gli uomini e l`Eterno, menzionato nella Bibbia insieme a Gabriele e Raffaele, è di origine prettamente orientale. Nel 313 l`imperatore Costantino I, fervente devoto dell`Arcangelo archistrategos dell`esercito Celeste nelle battaglie contro Satana e gli angeli ribelli, gli aveva dedicato il Michaelion, il grandioso santuario già costruito Costantinopoli in onore della dea Vesta.

Il culto per Michele si diffuse rapidamente in età tarda antica dalla Palestina all`Asia Minore, all`Egitto e alla Siria. Nell`età d`oro del regno di Giustiniano la venerazione per Michele e per Gabriele si era propagata dall`Asia Minore in Occidente soprattutto.

In Sardegna il culto per San Michele conobbe una vasta diffusione in età medievale quando furono costruiti e consacrati all`Arcangelo numerose edifici chiesastici talvolta annessi a complessi monastici. Molti di questi edifici sossero in area apparentemente isolate solitarie ma che, in realtà, svolgevano un`importante ruolo di snodo per i pellegrini dell`Angelo e per le greggi in transumanza.

Il cammino di Dante attraverso i gironi infernali e le cornici del Purgatorio rappresenta la possibilità di pervenire alla purificazione, alla perfezione e alla pienezza dell’amore. L’amore è infatti «sementa in voi d’ogne virtute e d’ogne operazion che merta pe-ne» (Pg. xvii 104-105).

«Tutti li miei pensier parlan d’amore »: così il giovanissimo Dante scriveva in uno dei primi componimenti, confluito nella Vita nuova. Parole, queste, quasi profetiche dello sviluppo futuro della sua opera. In occasione dei 700 anni dalla morte di Dan-te, le presenti pagine propongono un’ipotesi esplicativa su alcuni aspetti della dottrina dell’amore nell’opera dantesca, con partico-lare riguardo alla Commedia. Nel poema, l’a-more è il ‘tema centrale’: cosi centrale da costituire l’argomento della lezione tenuta da Virgilio in Purgatorio xvii, il canto centra-le della Commedia. Da tale centro, il tema amoroso si riverbera avanti e indietro: nel canto di Francesca e Paolo (Inferno v); nei canti di Stazio (Purgatorio xxi-xxii); nell’in-contro con Beatrice nell’Eden (Purgatorio XXX-XXXI).

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